中国现代茶具生长史初探
茶具，是我国现代茶文明中的一个严重组成局部，商讨茶具史的兴衰，也没关系看到茶文明的历史背景，中国现代茶具也有其自己独到的生长进程，从中还没关系看到陶瓷制造的艺术造谐，昔时对这方面作体系研究的文章尚不多见。笔者不揣菲薄，试对现代茶具的概念及其种类作一个初步探讨，并主要叙述唐宋以来茶具的生长进程及其社会道理，文章只是举一反三，欠妥之处，请专家们郢政。
一、现代茶具的概念及其种类
茶具，现代亦称茶器或茗器。“茶具”一词最早在汉代已出现。据西汉辞赋家王褒《憧约》有“烹茶尽具，酺已盖藏”之说，这是我国最早提到“茶具”的一条史料，到唐代，“茶具”一词在唐诗里触处可见，诸如唐诗人陆龟蒙《零陵总记》说：“客至不限匝数，竞日执持茶器。”白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》“此处置绳床，操纵洗茶器。”唐代文学家皮日休《褚家林亭诗》有“萧疏桂影移茶具”之语，宋、元、明几个朝代，“茶具”一词在各种书籍中都没关系看到，如《宋史•礼志》载：“皇帝御紫哀殿，六参官起居北使……是日赐茶器名果”宋代皇帝将“茶器”作为赐品，可见宋代“茶具”十分名贵，北宋画家文同有“惟携茶具赏幽绝”的诗句。南宋诗人翁卷写有“一轴黄庭看不厌，诗囊茶器每随身。”的名句，元画家王冕《吹萧出峡图诗》有“酒壶茶具船上头。”明初号称“吴中四杰”的画家徐责一天夜晚邀同伴品茗对饮时，他趁兴写道：“茶器晚犹设，歌壶醒不敲。”不丢脸出，不论是唐宋诗人，还是元明画家，他们笔下时时没关系读到“茶具”诗句。注解茶具是茶文明不可决裂的严重局部。
现代人所说的“茶具”。主要指茶壶、茶杯这类饮茶用具。事实上现代茶具的种类是寥寥无几的。对比一下茶具。但是现代“茶具”的概念似乎指更大的边界。按唐文学家皮日休《茶具十咏》中所列出的茶具种类有“茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶。”其中“茶坞”是指种茶的凹地。“茶人”指采茶者，如《茶经》说：“茶人负以（茶具）采茶也。”
“茶籯”是箱笼一类用具。唐陆龟蒙写有一首《茶籯诗》“金刀劈翠筠，织似波纹斜。”可知“茶籯”是一种竹制、编织有斜纹的茶具，“茶舍”多指茶人栖身的小茅屋，唐皮日休《茶舍诗》日“阳崖忱自屋，几日嬉嬉活，棚上汲红泉，焙前煎柴蕨，乃翁研茶后，中妇拍茶歇，相向掩柴扉，幽香满山月。”诗词描写出茶舍人家焙茶、研（碾）茶、煎茶、拍茶辛劳的制茶进程。
古人煮茶要用火炉（即炭炉），唐以来煮茶的炉通称“茶灶”，《唐书•陆龟蒙传》说他栖身松江甫里，不喜与流俗交往，虽造门也不肯见，不乘马，不坐船，整天只是“设蓬席斋。束书茶灶。”往来于江湖，自称“散人”，宋南渡后誉为“四大师”之一的杨万里《压波堂赋》有“笔床茶灶，瓦盆藤尊”之句。唐诗人陈陶《题紫竹诗》写道：“幽香入茶灶，静翠直棋局。”可见，唐宋文人墨客不论是读书，还是下棋，都与“茶灶”相傍，又见茶灶与笔床、瓦盆并例，注解至唐代滥觞，“茶灶”就是日常必备之物了。
古时把烘茶叶的用具叫“茶焙”。据《宋史•地舆志》提到“建安有北苑茶焙。”是有名的，又依《茶录》记载说，茶焙是一种竹编，外包裹箬叶（箬竹的叶子），因箬叶有收火的作用，没关系防止把茶叶烘黄，茶放在茶焙上，要求温度小火烘制，就不会破坏茶色和茶香了。
除了上述例举的茶具之外。在各种古籍中还没关系见到的茶具有：茶鼎、茶瓯、茶磨、茶碾、茶臼、茶柜、茶榨、茶槽、茶宪、茶笼、茶筐、茶板、茶挟、茶罗、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有若干好多种茶具呢？据《云溪友议》说：“陆羽造茶具二十四事。”倘若遵循唐代文学家《茶具十咏》和《云溪友议》之言，现代茶具至多有24种。这段史料所言的“茶具”概念与今是有很大不同的。
二、中世纪前期煮茶茶具的校正
古人饮茶之前，先要将茶叶放在火炉上煎煮。在唐代以前的饮茶法子，是先将茶叶碾成细未，加上油膏、米粉等，制成茶团或茶饼，饮时捣碎，放上调料煎煮。煎煮茶叶起于何时，唐代以来诸家就有过争论。如宋欧阳修《集古录跋尾》说：“于茶之见前史，盖自魏晋以来有之。”先人看到魏时的《收勘书图》中有“煎茶者”。所以以为煎茶始于魏晋。据《南窗记谈》“饮茶始于梁天监（公元502年）中事。”而据王褒《憧约》有“烹茶尽具”之语，注解煎煮茶叶须要一套用具。可见西汉已有烹茶茶具。时至唐代，随着饮茶文明的振奋生长，蒸焙、煎煮等技术更是幼稚起来。据《画谩录》记载：“贞元（公元785）中，常衮为建州刺史，我不知道发展。始蒸焙而研之，谓研膏茶，其后稍为饼样，故谓之一串。”茶饼、茶串必须要用煮茶茶具煎煮后本领饮用。这样无疑煽动茶具的改革，而进入一个新型茶具的时期。
从中世纪前期来看，宋、元、明三代，煮茶用具是使用一种铜制的“茶罏”。据《长物志》记载：宋元以来，煮茶用具叫“茶罏”，亦称“风罏”。陆游《过憎庵诗》日：“茶罏烟起知快乐，棋子声疏识苦心。”依此说，宋陆游年间就有“茶罏”一名，元代出名的茶罏有“姜铸茶罏”，《遵生八笺》说：“元时，杭城有姜娘子安全江的王吉二家铸法，名擅那时。”这二家铸法主要精干罏面的拔蜡，使之滑润美观，又在茶罏上有细巧如锦的花纹。“制法仿古，式样可观，”还说“炼铜亦净……或作。”实指镀金。由此可见，元代茶罏特殊精制，时至明朝，社会也普通使用“铜茶罏”，而特性是在作工上讲求雕琢技艺。其中有一种饕餮铜罏在明代最为华贵。“饕餮”是现代一种恶兽名，寻常在现代钟鼎彝器上多见到这种琢刻的兽形。是一种讲求的琢刻梳妆化妆。由此见到，明代茶罏多重在仿古，雕琢技艺十分突出。
我国中世纪前期，除了煮茶用茶罏，还有特地煮水用的“汤瓶”。那时俗称“茶吹”，或“铫子”，又有“镣子”之名。最早我国古人多用鼎和镬煮水。《淮南子•说山训》载：“尝一脔肉，知一镬之味”高诱注：“有足日鼎，无足日镬”。（明清时期，我国南边一些地域把“镬”叫锅。）从史料记载来看，到中世纪前期，用鼎、镬煮水的陈旧法子才逐步被“汤瓶”取而代之。
昔时一些作家以为，我国约在元代出现“泡茶”（即“点茶”）法子，于是乎元代煮水用具为之一变（指改制用汤瓶）。但据笔者所收集的史料来看，煮水用瓶在南宋就生活了。这里趁机摘引两条史料为据。南宋罗大经《鹤林玉露》有记载说：“茶经以鱼目、涌泉、连珠为煮水之节，然近世（指南宋）沦茶，鲜以鼎镬，用瓶煮水，难以候视，则当以声辨一沸、二沸、三沸”。依罗大经之意，昔时（南宋以前）用上口关闭的鼎、镬煮水，便于瞻仰水沸的水平，而改用瓶煮水，因瓶口小，难以瞻仰到瓶中水沸的情状，只好*听水声来判断水沸水平，《鹤林玉露》又说：“陆氏（陆羽）之法，以末（指碾碎的茶末）就茶，故以第二沸为合量下末。”陆羽是唐朝人，玻璃茶具图片。是《茶经》的作者，被以为是我国唐代茶文明振起的奠基人。这样一个茶家煮水都使用“镬”，足可注解唐代还未始使用“汤瓶”。又据宋代文学家苏轼在《煎茶歌》中谈到煮水说“蟹眼已过鱼眼熟，飕飕欲作松风鸣……银瓶泻汤夸第二、未识古人煎水意。”苏轼的这段诗词没关系作为宋以来煮水用“汤瓶”的又一很好的例证。
明朝，沦茶煮水使用“汤瓶”更是普遍之事，而且汤瓶的样式种类也多起来。从金属种类分，有锡瓶、铅瓶、铜瓶等。那时茶瓶的形态多是竹筒形。《长物志》的作者文震亨说，这种竹筒状汤瓶好处在于“既不漏火，又便于点注（泡茶）”。可见汤瓶既煮水又可用于泡茶两种功用。明代同时也滥觞用瓷茶瓶，可是由于“瓷瓶煮水，虽不夺汤气，然不适用，亦不雅观。”所以现实上，明代日常生活中是不消瓷茶瓶的。明朝“茶瓶”中还有奇形怪状的作品。见《颂古联珠通集》“一口吸尽江南水，庞老不曾明自己，烂碎如泥瞻似天，巩县茶瓶三只嘴。”明朝竟有三只嘴的茶瓶，特别到了脱离生活现实的情景。无疑，这种怪异茶瓶只能作为保藏梳妆化妆物，仅此而已。
三、唐宋以来饮茶茶具有新的校正生长
现代饮茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用用具。台湾玻璃茶具。这一概念与今所说的茶具基本相同。唐宋以来的饮茶茶具在用料上主要是陶瓷，金属类饮茶茶具在唐宋以来是少见的。由于金属茶具泡茶远不如陶瓷品，所以是不能登上所谓茶道雅桌的，唐以来主要变化较大的饮茶茶具有：茶壶、茶盏（杯）和茶碗。而这几种茶具与饮茶文明的振起有间接关联。
（一）茶壶
茶壶在唐代以前就有了。唐代人把茶壶称“注子”，其意是指从壶嘴里往外倾水，据《资暇录》载：“元和初（公元806年，唐宪宗时）酌酒犹用樽杓……注子，其形若罂，而盖、嘴、柄皆具。”罂是一种小口大肚的瓶子，唐代的茶壶宛如彷佛瓶状，腹部大便于装更多的水，口小利于泡茶注水。约到唐代末期，世人不喜欢“注子”这个称号，乃至将茶壶柄去掉，整个样子形如“茗瓶”，因没有提柄，所以又把“茶壶”叫“偏提”。先人把泡茶叫“点注”。就是根据唐代茶壶有“注子”一名而来。
明代茶道艺术越来越精，对泡茶、观茶色、酌盏、烫壶更有讲求，要抵达这样高的要求，茶具也势必要改革创新。例如明朝茶壶滥觞看重砂壶，就是一种新的茶艺追求。由于砂壶泡茶不吸茶香，茶色不损，所以砂壶被视为佳品。据《长物志》载：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无热汤气。”说到宜兴砂壶简直无人不知。而宜兴砂壶正是明朝始有名望。据史料记载说，明朝宜兴有一位名叫供春的陶工是使宜兴砂壶享誉的第一人。《阳羡名陶录》记载说：“供春，吴颐山家僮也。”吴颐山是一位读书人，在金沙寺中读书，供春在家事之余，偷偷仿照寺中老僧用陶土搏坯，制做砂壶。毕竟做出的砂壶盛茶香气很浓，热度连结更久，外传进来，世人纷繁效仿，社会出现争购“供春砂壶”的现象。供春真姓“龚”。所以也写成，‘龚春”砂壶。以后又有一个名叫时大彬的宜兴陶工，用陶土，或用染颜色的硇砂土制作砂壶。滥觞，时大彬仿照“供春”砂壶，壶形比“供春”砂壶更大，一次时大彬到江苏太仓做生意，偶在茶馆中听到“诸公品茶施茶之论。”顿生感悟，回到宜兴后始作小壶。其壶“不务妍媚，而朴雅坚粟，妙不可思……前后诸名家，并不能及。”《画航录》说：“大彬之壶，以柄上拇痕为识。”是说世人以壶柄上识有时大彬拇指印者为贵。从此宜兴砂壶名望远布，散布至今，还是人见人爱的精制茶具。
（二）茶盏、茶碗
现代饮茶茶具主要有“茶椀”（碗）、“茶盏”等陶瓷制品。我不知道中国茶具在历史的长河中发展创新。茶盏在唐以前已有，《博雅》说：“盏杯子。”宋时滥觞有“茶杯”之名。见《陆游诗》云：“藤杖有时缘石瞪，风炉随处置茶杯。”现代人多称茶杯或茶盏。茶盏是现代一种饮茶用的小杯子，是“茶道”文明中必不可少的用具之一。大师知道，我国茶文明振起于汉唐、盛于宋代。茶盏也跟从茶文明的盛起而有较大的变化。
宋代茶盏特殊讲求陶瓷的成色，更加追求“盏”的质地、纹路细密和厚薄平均。据宋蔡襄《茶录》载：“茶红色、宜黑盏，建安所造者纣黑，纹路兔毫，其杯微厚，熁火，久热难冷，最为要用，出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不消。”依这段史料，没关系看出，如盛白叶茶，就选用黑色茶盏，注解那时仍旧注意到茶具的搭配关联。搭配的主意就是为了有更好的茶色与茶香。宋代建安（今福建建瓯）制造的一种稍带红色的黑茶盏，被时人看作是佳品，其次没关系看到，那时评赏茶盏的质量，还有茶盏外观的细纹，如建安的绀黑茶盏仍旧精制到“纹路兔毫”的情景，足见陶艺水平很高。再者看“熁火”。“熁火”之偏见《广韵》曰“火气上”，又《集韵》“火通也”，熁音协，含烫意。这里“熁火”实指茶杯中热气的披发水平，明清时期，江苏的宝应、高邮一带把“熁火”称为“烫手”。宋代建安出产的“绀黑盏”比其它地域产品要厚，所以捧在手中有“久热难冷”的好处。于是乎被看作是宋代茶盏一流产品。 《长物志》中还记载有明朝皇帝的御用茶盏。没关系说是我国现代茶盏工艺最完满的代表作。《长物志》说：“明宣宗（朱瞻基）喜用“尖足茶盏，中国茶具在历史的长河中发展创新。料精式雅，质厚难冷，洁白如玉，可试茶色，盏中第一。”三足茶盏世属罕有。明宣宗的茶盏形态实在怪异，可见明代陶艺人思想运动手脚，有所创新。另外，明朝的第十一代皇帝明世宗（朱厚熜）则喜用坛形茶盏，时称“坛盏”。明世宗的坛盏上特别刻有“金籙大醮坛用”的字样。“醮坛”是现代道士设坛祷告的场所。因明世宗前期科学道教，日事“斋醮饵丹药”。他在“醮坛”中摆满茶汤、果酒，时时孤单坐醮坛，手捧坛盏，一面小饮一边向神乞求长生不老。可是这种科学并没有使这位皇帝龟龄，年仅59岁就驾崩了。
据史料记载，明代名贵的茶盏主要有“白定窑”的产品，白定即指红色定瓷窑，这种窑瓷为宋代建于定州。在定州，窑瓷茶盏上有素凸花、划花、印花、牡丹、萱草、飞凤等花式。又分红、白两种。时人差别白定瓷的真伪，主要从能否红色润泽津润，或见釉色如竹丝白纹等占定能否真品。因定州瓷色白，故称“粉定”，亦称“白定”。尽管白定窑茶盏色白滑润润泽津润，但是在明朝白定窑茶盏永远是作为“藏为玩器，不宜日用”。为什么这样一种外表美观的茶盏不能作为日用品呢？道理很简单，古人饮茶时，要“点茶”而饮，点茶前先要用热水烫盏。使盏变热，倘若盏冷而不热的话，泡进去的茶色不浮，于是乎也影响到茶色和茶味。白定茶盏的缺点是“热则易损”。即见热易破裂，可谓是都雅不好用，所以被明人作为精品玩物保藏。
碗，古称“椀”或“盌”。先秦时期，又有“榶盂”一名。《苟子》说：“鲁人以榶，卫人用柯”（原注：盌谓之榶，盂谓之柯）。《方言》又说：“楚、魏、宋之间，谓之盂。”可见椀、盌、榶、柯都是一种形如凹盆状的生活用品，所以古人称“盂”。现代人习惯上已把碗和孟清楚地隔离了。
在唐宋时期，用于盛茶的碗，叫“茶榶”（碗），茶碗比吃饭用的更小，中国茶具在历史的长河中发展创新台湾玻璃茶具。这种茶具的用处在唐宋诗词中有许多反映。诸如唐白居易《闲眼诗》云：“昼日一餐茶两碗，更无所要到明朝。”诗人一餐喝两碗茶，可知古时茶碗不会很大，也不会太小，见韩愈《孟郊集结联句》说：“云纭寂寂听，茗盌纤纤捧”。纤纤多形容细。依此说，唐代茶碗委实不大是没关系肯定的，而且也非圆形。
上述不丢脸出，茶碗也是唐代一种常用的茶具，茶碗当比茶盏稍大，但又不同于方今的饭碗，当是一种“纤纤状”如现代酒盏形，从诗词来看，唐宋文人墨客大碗饮茶，以茗享洗诗肠的那般豪饮，从正面反映出现代文人与饮茶结下疑惑之缘。
四、结束语
现代茶具与现代茶具的概念稍有不同。唐宋时期所言的“茶具”似有粗略念与小概念之分。如唐、宋、元、明许多诗人笔下的“茶具”主要指与饮茶相关的茶罏、茶壶、茶杯等用具，所以是小概念的。从粗略念来看，依唐文学家皮日休《茶具十咏》所指出的有十大件，其中包括制茶、盛茶、烘焙茶具、饮茶相关的用具，乃至包括茶人、茶舍。又按《云溪友议》提到有“二十四种”茶具，显然，后两者是粗略念的茶具，这一概念与今有许多不同。
唐宋以来，其实茶具网。铜和陶瓷茶具逐步代庖陈旧的金、银、玉制茶具，道理主要是唐宋时期，整个社会振起一股家用铜瓷，不重金玉的习惯。据《宋稗类钞》说“唐宋间，不贵金玉而贵铜磁（瓷）”铜茶具绝对金玉来说，代价更低廉，煮水机能好。陶瓷茶具盛茶又能连结香气，所以简单推行，又受大众喜爱。这种从金属茶具到陶瓷茶具的变化，也从正面反映出，唐宋以来，人们文明观，价值观，对生活用品适用性的取向有了转折性的转变，在很大水平上说，这是唐宋文明前进的符号。
再之，唐宋以来，陶瓷茶具明显取代昔时的金属、玉制茶具，这还与唐宋陶瓷工艺出产的生长间接相关。寻常来说，我国魏晋南北朝时期瓷器出产滥觞出现飞跃生长，隋唐以来我国瓷器出产进入一个繁荣阶段。如唐代的瓷器制品已抵达调皮佻薄的情景，唐皮日休说道：“邢客与越人，皆能造磁器，圆似月魂堕，轻如云魄起。”那时的“越人”多指浙江东部地域，越天然的磁器形如圆月，轻如浮云。于是乎还有“金陵碗，越瓷器”的佳誉。王蜀写诗说：“金陵含宝碗之光，秘色抱青瓷之响”。宋代的制瓷工艺技术更是独具气势气魄，名窑辈出，如“定州白窑”。宋世宗时有“柴窑”。据说“柴窑”出的瓷器“颜色如天，其声如磐，精巧之极”。北宋政和年间，京都自置窑烧造瓷器，名为“官窑”。北宋南渡后，有邵成章设后苑，名为“邵局”，听听茶具展柜。并仿北宋遗法，置窑于修内司造青器，名为“内窑”。内窑瓷器“油色莹彻，为世所珍。”宋大观年间（1107—1110年）景德镇陶器色变如丹砂（红色），也是为了上贡的须要。大观年间朝廷贡瓷要求“端正合制，莹得空庇，色泽如一。”宋朝廷命汝州造“青窑器”，其器用玛瑙细未为油，更是色泽洁莹。那时唯有贡御宫廷多上去一点青窑器方可出售。“世尤可贵”。汝窑被视为宋代瓷窑之魁，史料说那时的茶盏，茶罂（茶瓶）代价高贵到了“鬻（卖）诸富室，价与金玉等（同）。”世人争为保藏，除上例之外：宋代还有不少民窑，如乌泥窑、余杭窑、续窑等出产的瓷器也特殊精致可观。一言蔽之，唐宋陶瓷工艺的振起是唐宋茶具校正与生长的根底道理。
壶里乾坤——茶具漫谈
中国茶具在历史的长河中生长创新，其艺术性一直地加强，具很高的审美价值。人们在品茶的进程中同时欣赏各式茶具，也就成为品茶的天然衍生，成为了一种温暖愉悦的审美进程。中国的茶文明渊源流长，由此爆发的文明胸无点墨。饮茶进入艺术品饮的唐宋时期，人们不但滥觞讲求茶叶自己的形式美和色、香、味、形四佳，也滥觞讲求起茶具之完备、精巧，乃至茶具自己的艺术美，以增加人们的感官享用，抵达心肠的进一程序适调和。
唐宋时期是我国历史上的茶文明全盛时期。社会上嗜茶成风，以饮茶为时髦、为雅事和乐事。士大夫们不屑于家中的杂务，历史。而对茶事却是诲人不倦、尽心操作，用于茶事的公用用具（即茶具）也随之应运而生。古人甚而借“具”之美来衬托“茗”之佳。
中国是茶叶的梓里，也是陶瓷的梓里；是茶文明的发源地，也是茶具艺术的创制地。茶具一词最早见于西汉王褒的《僮约》赋中“烹茶尽具”一词，即是说烹茶而极讲求其用具。唐代时，朝野高下无不以饮茶为乐。茶还在佛、道等宗教影响下，成为宽贷宾客、祭扫神灵、佛祖及先人的必备之物，茶具也就成为与饮茶密不可分的组成局部。
随着时期的变化，岁月的消逝，人们的日常品茶跨越了仅仅是生理须要的阶段，而升华为一种文明，一种为全民族所共有的文明，而茶和茶具也就成为珠联壁合的文明载体。
作为茶叶之乡的我国，茶具历史也十分修长。茶具文明也是茶叶文明中不可决裂的一局部。历史上最陈旧的茶具，大约可推陶土制的缶，宛如彷佛即日四川、云南的烤茶罐，它既可用来煮茶，也可作盛具用。虽形态古朴，但轻巧粗拙。西汉以来出现了釉陶茶具，外表光亮平滑，且颜色鲜艳，初现了茶具的艺术性。唐代时，以陶瓷茶具为主，同时贵族、富家也出现了金、银、铜、锡等金属茶具。宋代“斗茶”用的茶具，以黑釉盏为主。元代时青白釉茶具较多，明代中叶出现了紫砂壶。至清代，广州织金彩瓷、福州脱胎漆器等茶具相继问世。近代，则有了玻璃茶具和搪瓷茶具。我国的茶具林林共总、仪态万千，茶具艺术绚丽多姿。
茶具和饮茶方式的关联相当紧密亲密。唐宋时的饮茶法子，是将鲜叶蒸熟后，经捣碎做成饼，再用绳子串起烘干，称“茶饼”或“饼茶”。喝茶时由喝茶人将饼茶碾成碎末（也称末茶）放在锅里煎煮，以让茶叶敷裕分泌再喝，因而那时的茶具十分复杂。茶圣陆羽在其《茶经•四之器》中就陈列了合计二十八种茶具。除常用的煮茶、饮茶、贮茶的茶具外，还有用以碾茶的茶具：茶碾和茶罗。
唐宋以来，茶具依其质地不同，可分为陶土茶具。瓷质茶具、漆器茶具、金属茶具。玻璃茶具、竹木茶具等。而在宋代时，瓷质茶具的出产异常繁荣，出现了各种不同气势气魄的瓷茶具。那时出名的瓷窑有：杭州官窑。浙江龙泉哥窑、河南汝州汝窑、河南钧州钧窑、河北定州定窑等五台甫窑。中国的茶具生长历来是与陶瓷器的生长切切相关的。
唐宋时因采用煎煮茶汁，故煎水壶以金属制品较多，且以“金银为优”，同时还以“茶瓶”煎水，亦称“煎水瓶”。
随着制茶、饮茶风尚的变化，从唐宋时的将茶饼研碎煎煮，至元代时用鲜叶放在锅里蒸制成整片叶子的“散条”（亦称“蒸青散条”）煎煮，至明代时则将“蒸青”进一步改为“炒青”，饮茶法子也由煮饮变为泡饮。故茶具除原有的茶盏、茶杯外，明代时又出现了专为品茶而用的“茶壶”，从此盏与壶成为最基本的茶具。
明清清茶条具讲求精工巧作，注重梳妆化妆，茶具上的文明气息已愈来愈深厚。清代，茶具的制作更是进入了颜色纷呈、独一无二的时期。制作茶具的主要质料，陶制茶具和瓷制茶具则进一步生长，变成了闻名世界的景德镇瓷器和宜兴紫砂陶器两大系列。
明清时，紫砂茶具的制作抵达了颠峰。其造型颜色绰约多姿、耐人寻味。壶外壁常雕以金石书画、诗词对联、名家手迹，“壶随字贵，字以壶传、寸柄之壶，贵如金玉”，终成为精致的艺术品而名噪天下，使紫砂陶具的艺术价值，远远跨越了其使用价值，以其“金石味、书卷气、民俗情”而在诸多质地的茶具中独领风骚，长盛不衰。
举世闻名的紫砂茶具，茶具网。除具优越的材质外，特别注重外形的梳妆化妆。融书、画、诗、印诸艺为一炉，又集雕、琢、捏、塑、贴、绞、堆、绘、喷、嵌、釉、漆、镶、包等诸般制作技艺为一体。可谓卓绝群伦，鬼斧神工。
紫砂茶具的创制始于北宋末年，兴盛于明代正德年间，以紫砂茶壶最为出名。宜兴紫砂壶的系别可分为：创办、正始、大师、名家、雅流、神品、别派等。始创者为宜兴"金沙寺"寺僧，专抟本地的特产--细陶土加以煅炼，手捏为坯，经几道工序烧制而成，世代相传至今。 至明代正德年间，宜兴进士吴颐山曾在金沙寺居住攻读诗文，时书憧名"供春"者，因清闲无事，见寺僧在处置紫砂壶出产，就在漆黑淘细土制坯仿效。又经自己忍苦研究，积少成多，制壶技艺日精，终成为那时最负盛名的一代制壶高手，成为阳羡茗壶"正始"之首。创新。据说那时供春在寺内学艺时，曾看到寺内一古银杏树上有树瘿，形态古朴，奇拙，就仿照树瘿的造型，用手指捏为形，再用茶匙挖空内壁，做成几把"树瘿壶"。这一自成一家的紫砂壶，遭到那时社会名流、雅士们的认同、欣赏和赞叹，为其起名曰：“供春壶”，供春遂成为历史上第一位有名可考的制壶名家。名家评供春其壶曰：“脱手则光能照面，出冶则资比凝铜”，“供春之壶胜于金玉”。历代以来，供春壶均为极端名贵之物，名噪一时，存世极少，历代藏壶名家竞相搜求而不可得。
供春以后的制壶名家当为董翰、赵梁、元畅、时朋四家。四家之后制壶技艺最高者为一代制壶名家时大彬（时朋之子），时人谓其制的壶"不务妍媚而朴雅坚栗，妙不可思"。时大彬初仿供春制作大壶，后因人们品茗斗趣之需而改制小壶，并以柄上拇指为标志，散布之广，以至人人"几案一具"。清人陆绍曾见时大彬所造之壶，有名为"六合一"者，即壶身、底、盖都可分可合，"合之为一壶"、"离之乃为六"，水注其中"滴屑无漏"，可谓独具匠心鬼斧神工。至其后，时之弟子李仲芳与徐友泉也成为制壶名家。
明代的紫砂壶制作越发精巧绝伦。或像花果树木、缀以草虫，或似鸟兽虫鱼、各肖其形，或象商周鼎彝、古趣盎然，或似秀女寿翁、神态可掬……至今已成为各国公私保藏家作为艺术精品而竞相搜索保藏，极为名贵罕有。清代出名的制壶名家当推陈鸣远，他制壶技艺精湛，题材普及，在壶的造型上更为古朴天然。
至清代中叶以后，文人墨客参与了紫砂壶的设计制作，书画名家，如近代的吴昌硕都亲身参与、协同设计，他们将文学、书法、绘画、篆刻诸艺术融为一体，红茶玻璃茶具。梳妆化妆于壶壁，使紫砂壶不但成为茶文明的主要载体，且在自身的艺术内在上也取得了亘古未有的生长，其优秀作品不但仅是一件茶具，更是一件恒久的艺术品。
作为一个保藏者，没关系从私人的经济条件及嗜好去选取保藏，如从年代你可收集明、清古壶、民国和当代壶去追随历史的踪影；也可从宠爱的质料去领略风范；或以造型的偏好寻找，去咀嚼茶具世界绰约多姿。总之保藏法子多种多样，但我们都须要增加保藏以外的艺术修养，本领聚集到更好、更完满的藏品。
中国茶具在历史的长河中生长创新，其艺术性一直地加强，具很高的审美价值。人们在品茶进程中同时欣赏各式茶具，也就成为品茶的天然衍生，成了一种温暖愉悦的审美进程。
冻顶乌龙的由来
相传在一百多年前，台湾省南投县鹿谷乡中，住着一位用功好学的青年，名叫林风池，他学问广博，体健志壮，而且特殊尊敬自己的祖国。记不得是哪一年，他听说福建省要举行科举考试，就很想去试试，可是家境贫寒，缺乏路费，不能成行。乡亲们喜欢林风池为人刚正，有学问，有志气，有愿望志愿，得知他想去福建赴考，就相约跑来对他说：“凤池，你想去考是善事！去吧，有困穷，大师帮你，你别忧愁，赶忙做好绸缪吧！”说罢大师就仗义疏财，给林凤池凄了足够的路费。林感激万分，第三天即拜别乡亲上路了。临行时乡亲们到海边送行，人多口杂地再三叮嘱：“祝你一帆风顺，路上多加当心啊！“不论考得怎样，可要回来呀！“别忘了梓里和乡亲，我们盼你回来呢!”林凤池打动得流下泪来，暗暗下定决心，一定要为乡亲们抹黑。
不久，林凤池竟然名列前茅，考上了举人并在县衙内履新。一天，林凤池决心回台湾投亲，在回台湾前邀同僚一同到武夷山一游。上得山来，只见“武夷山水天下奇，千峰万塑皆美景，听听
不是我这个浅薄的小女子轻易就能懂得的
话说瓷茶具
瓷茶具有坯质致密透亮，釉色厚实多彩，成瓷温度高，无吸水性，造型美观，梳妆化妆精巧，音清而韵长的特性，沏茶能获得较好的色、香、味。从机能和功用上说，陶瓷茶具简单清洗，没有异味，传热慢，保温适中，既不烫手，也不炸裂。可见茶对陶瓷的迷恋也是一个天然的“情结”，解也解不开。
早在西晋，瓷茶具就从寻常的日用瓷中绝对独立进去，以后每个朝代又都爆发了适应各自饮茶方式的独具气势气魄的陶瓷茶具，其中又以唐、宋、明、清最有特色。瓷茶具可分为白瓷茶具、青瓷茶具和黑瓷茶具等。
1．白瓷茶具
白瓷，早在唐代就有“假玉器”之称。北宋时，景德窑出产的瓷器，质薄光润，白里泛青，雅致悦目，并有影 青刻花、印花和褐色点彩梳妆化妆。
江西景德镇“白如玉、薄如纸，明如镜，声如罄”的白瓷是最为出名，其次如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁门的白瓷茶具等也各具特色。
公元1004年，北宋真宗赵恒下旨，在江西浮梁县昌南镇办御窑，并把昌南镇改名为景德镇。这时景德镇出产的瓷器已有多彩施釉和各种彩绘。那时彭器资曾评价为“浮梁巧烧瓷，颜色比琼玖”。景德镇真正成为“天下窑器所聚”的瓷业中央始于明代，共彩瓷产品造型玲珑、胎质细密、黑色鲜丽、画意生动。嘉靖、万历年间曾被视同拱璧。清雍正时，珐琅彩瓷茶具胎质洁白，通体透亮，薄如蛋壳，简直抵达了纯乎见釉，不见胎骨的尽善尽美的艺术境界。这种瓷器对着光没关系从后背看到胎面上的彩绘纹图，有如“透轻云望明月”，“隔淡雾看青山”之誉。制作之巧，令人齰舌。
湖南醴陵瓷器的特性是瓷质洁白，色泽古雅，音似金玉，其画面犹如穿上一层透亮的玻璃纱，洁白如玉，明亮润泽，层次昭着，平面感强。
2.青瓷茶具
用瓷色反衬茶色，好像喝下的只是色泽，因而青瓷茶具从晋代就滥觞生长。那时青瓷的主要产地在浙江，最流行的是一种叫“鸡头流子”（壶嘴称为“流子”）的有嘴茶壶；六朝以后，许多青瓷茶具都有莲花纹饰；唐代的茶壶流子较为短小；十六世纪，浙江龙泉县哥窑出产的青瓷茶具，初度运销欧州市场，惹起人们的极大兴味。
浙江龙泉青瓷，以造型古朴幽雅、瓷质细密、釉层丰厚、色彩青莹如水，令人手不释卷，蜚声中外，是瓷器中的一颗光辉明珠，被人们誉为“瓷器之花”。特别是瓷艺人章生一、章生二兄弟俩的“哥窑”、“弟窑”，不论釉色或造型都抵达了极高造诣。于是乎哥窑被列为五台甫窑之一，弟窑亦被誉为名窑之巨擘。
哥窑瓷，畅通薄质坚，釉层丰满，色泽青静，有粉青、翠青、灰青、蟹壳青最为名贵。釉面显现纹片，纹片形态多样：纹片大小相同的，称为“文武片”，有细眼似的叫“鱼子纹”。宛如彷佛冰裂状的称“白圾碎”，还有“蟹爪纹”、“鳝血纹”、“牛毛纹”等。它的另一特性是器脚露胎，胎骨如铁，口部釉陷现紫色，因而有“紫口铁脚”之称。事实上台湾玻璃茶具。
弟窑瓷，造型美好，胎骨厚实，釉色青翠，光润清白，有梅子青、粉青、豆青、蟹壳青等。其中以粉青、梅子青为最佳。润泽津润的粉青酷似美玉，晶宝梅子青宛如裴翠。弟窑产品可谓抵达独一无二的艺术境界。
3.黑瓷茶具
宋代福建斗茶之风盛行，斗茶者们根据履历以为建安窑所产的黑瓷茶盏用来斗茶最为适应，因而有名。这种黑瓷兔毫茶盏，气势气魄奇异，古朴雅 致，而且磁质厚重，保温机能较好，故为斗茶行家所珍爱。其他窑也竞相仿制，如四川广元窑、江西吉州窑所烧制的黑瓷茶盏，均与建瓷不差分毫。
话说瓷茶具
瓷茶具有坯质致密透亮，釉色厚实多彩，成瓷温度高，无吸水性，造型美观，梳妆化妆精巧，音清而韵长的特性，沏茶能获得较好的色、香、味。从机能和功用上说，陶瓷茶具简单清洗，没有异味，传热慢，保温适中，既不烫手，也不炸裂。可见茶对陶瓷的迷恋也是一个天然的“情结”，解也解不开。
早在西晋，瓷茶具就从寻常的日用瓷中绝对独立进去，以后每个朝代又都爆发了适应各自饮茶方式的独具气势气魄的陶瓷茶具，其中又以唐、宋、明、清最有特色。瓷茶具可分为白瓷茶具、青瓷茶具和黑瓷茶具等。
1．白瓷茶具
白瓷，早在唐代就有“假玉器”之称。北宋时，景德窑出产的瓷器，质薄光润，白里泛青，雅致悦目，并有影 青刻花、印花和褐色点彩梳妆化妆。
江西景德镇“白如玉、薄如纸，明如镜，声如罄”的白瓷是最为出名，其次如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁门的白瓷茶具等也各具特色。
公元1004年，北宋真宗赵恒下旨，在江西浮梁县昌南镇办御窑，并把昌南镇改名为景德镇。这时景德镇出产的瓷器已有多彩施釉和各种彩绘。那时彭器资曾评价为“浮梁巧烧瓷，颜色比琼玖”。景德镇真正成为“天下窑器所聚”的瓷业中央始于明代，共彩瓷产品造型玲珑、胎质细密、黑色鲜丽、画意生动。长河。嘉靖、万历年间曾被视同拱璧。清雍正时，珐琅彩瓷茶具胎质洁白，通体透亮，薄如蛋壳，简直抵达了纯乎见釉，不见胎骨的尽善尽美的艺术境界。这种瓷器对着光没关系从后背看到胎面上的彩绘纹图，有如“透轻云望明月”，“隔淡雾看青山”之誉。制作之巧，令人齰舌。
湖南醴陵瓷器的特性是瓷质洁白，色泽古雅，音似金玉，其画面犹如穿上一层透亮的玻璃纱，洁白如玉，明亮润泽，层次昭着，平面感强。 2.青瓷茶具
用瓷色反衬茶色，好像喝下的只是色泽，因而青瓷茶具从晋代就滥觞生长。那时青瓷的主要产地在浙江，最流行的是一种叫“鸡头流子”（壶嘴称为“流子”）的有嘴茶壶；六朝以后，许多青瓷茶具都有莲花纹饰；唐代的茶壶流子较为短小；十六世纪，浙江龙泉县哥窑出产的青瓷茶具，初度运销欧州市场，惹起人们的极大兴味。
浙江龙泉青瓷，以造型古朴幽雅、瓷质细密、釉层丰厚、色彩青莹如水，令人手不释卷，蜚声中外，是瓷器中的一颗光辉明珠，被人们誉为“瓷器之花”。特别是瓷艺人章生一、章生二兄弟俩的“哥窑”、“弟窑”，不论釉色或造型都抵达了极高造诣。于是乎哥窑被列为五台甫窑之一，弟窑亦被誉为名窑之巨擘。
哥窑瓷，畅通薄质坚，釉层丰满，色泽青静，有粉青、翠青、灰青、蟹壳青最为名贵。釉面显现纹片，纹片形态多样：纹片大小相同的，称为“文武片”，有细眼似的叫“鱼子纹”。宛如彷佛冰裂状的称“白圾碎”，还有“蟹爪纹”、“鳝血纹”、“牛毛纹”等。它的另一特性是器脚露胎，胎骨如铁，口部釉陷现紫色，因而有“紫口铁脚”之称。
弟窑瓷，造型美好，胎骨厚实，釉色青翠，光润清白，有梅子青、粉青、豆青、蟹壳青等。其中以粉青、梅子青为最佳。润泽津润的粉青酷似美玉，晶宝梅子青宛如裴翠。弟窑产品可谓抵达独一无二的艺术境界。
3.黑瓷茶具
宋代福建斗茶之风盛行，斗茶者们根据履历以为建安窑所产的黑瓷茶盏用来斗茶最为适应，因而有名。这种黑瓷兔毫茶盏，气势气魄奇异，古朴雅 致，而且磁质厚重，保温机能较好，故为斗茶行家所珍爱。其他窑也竞相仿制，如四川广元窑、江西吉州窑所烧制的黑瓷茶盏，均与建瓷不差分毫。
紫砂陶刻梳妆化妆艺术
紫砂陶刻的梳妆化妆法子，若以烧成前其后分，在烧成前有绞泥、浮雕、堆绘、仿古青铜器纹样梳妆化妆和陶刻等梳妆化妆手法；烧成后的梳妆化妆则有釉彩、抛光和包铜、金银丝镶嵌梳妆化妆等多种手法。陶刻则是主要的梳妆化妆法子，由于紫砂陶坯具有优越的可塑性，故易于在紫砂陶上举办雕琢，不论草、隶、篆、魏碑、汉瓦、钟鼎铭文等各种书体，或花卉、虫鸟、山水、人物等国画白描，麇集国文学、书法、绘画、金石篆刻诸艺术于一体，变成国紫砂陶特有的雕琢梳妆化妆工艺。
• 陶刻的源起
紫砂陶刻梳妆化妆，最早见于元代铭“且吃茶、清隐”五字草书。紫砂壶雕琢它与现代陶器刻文同为一个形式，即是作者在其所制陶坯上记叙姓名或记上所叙铭文，起初都在壶底底刻划，这只是紫砂壶雕琢的雏形，还谈不上雕琢梳妆化妆工艺。我们先从宜兴壶艺的创办人供春说起。供春是士人吴颐山的侍童，是时吴氏为绸缪三年一次的京试而旅居于金沙寺静读，而供春则侍候吴氏的起居饮食。供春亲时就瞻仰寺僧和本地陶工制作各类器皿。据说他有一天运用一块紫砂泥捏成一个茶壶。吴氏拿供春为他所制的茶壶供其友侪浏览，大师看后颇为欣赏，也请供春为他们制壶，茶具展柜。由此宜兴壶滥觞盛行，且渐及全国。
作为一个侍童的供春的教育水平天然不高，就连工整地写出自己的名字或许也有困穷。于是乎，他央求仆人吴氏替他在壶底署款，尔后由自己亲手刻上。壶底秀丽的楷书刻款就成为明朝宜兴壶的特徵之一。随着文人的参与合营，为知足自赏，继而将雕琢的部位移到壶腹，镌刻简单的铭文与诗句，以后更生长到描摹与书画同时铭记。
到十六世纪中期，名壶手时大彬在其当年仍须要求士人替他书写铭款。但很快地能自行铭款，且无需用笔墨先行书写起稿。据说在前期，时大彬更能运刀如笔。
到了十九世纪初期，宜兴陶艺最严重的人物是陈鸿寿。陈鸿寿字曼生，生于一九六八年的乾隆时期。他是一位深受文明薰陶的学者，对古文经学有长远的研究，并精擅书法、绘画和篆刻，被誉为西冷八家之一。他倾心于紫砂铭记，时时构思书画，并亲手在砂壶上镌刻诗文，且多有精品。陈氏曾任宜兴县令三年之久，并悉力复兴宜兴陶业。据说他曾设计十八款宜兴壶旧式样，并约请杨彭年、杨葆年、杨凤年、邵二泉、申锡及吴月亭等名家制作这些茶壶。以陈曼生的偏见来说，一件茶壶的制作须要三位人士的参与。首先由壶手捏制茶壶，待其坯胎干至皮革硬度时，则请书画家在壶上施予绘画或书画的梳妆化妆，随后再请人在壶上描摹，完成后始举办烧窑步骤。于是乎，一件清代嘉清年间，士人与壶手经过和睦无间的合营和寻找，不但制作为精致的紫砂艺术品，也归结进去一套奇异的紫砂雕琢梳妆化妆艺术，同时也兴办国紫砂陶刻史上最为辉煌的时期！
• 陶刻的技法
紫砂陶的雕琢不同于寻常的雕琢，也有别于漆雕、木雕、碑文铭记利其它陶瓷刻绘。它是在紫砂陶坯凹凸不平、多角线条等复杂的造型上举办描摹。固然，书画雕琢是紫砂工艺进程中末了的一道工序，书画题材的弃取与笔法，基本上与国画相似。即有书有画，书画之外，还有款识印章。只是布局有不同，要遵循砂陶器各种造型分别施艺，画面要求清晰而层次昭着，寻常都是先在陶坯上书画，然后依著字画雕琢。学习福建玻璃茶具批发。刻字要划平竖直，刻得珠圆玉润，鹿画要刻得有来龙去脉，做以布局相称，刀法昭着。而雕琢用刀律例可归结为“划、竖、撇、踢、捺”五个字。刻“划”刻刀先下后上；刻“竖”刻刀先左后右；刻“撇”先用顺刀后用逆刀；刻“踢”先用逆刀后用顺刀；刻“捺”刻刀先上后下。
紫砂陶刻梳妆化妆艺术的技法可分为印刻（双刀正入法）和空刻（单刀侧入法）二种。此外还有涩刀、迟刀、留刀、轻刀、切刀、舞刀等各种金石用刀法子。印刻是即将诗词书画的底稿誊印到壶坯外观，再运刀依样雕琢，通常由寻常刻工举办雕琢。空刻则须由完备多年雕琢履历的紫砂艺人举办雕琢工序，或谙习紫砂陶刻的书画家亲手雕琢，他们在确定大体轮廓放置后，用斜刀刻法以刀代笔，唯描摹精细的作品，必需注意行刀的浮沉利钝、深浅宽窄、刀势的气脉连接，以显示出迹外传神的韵致。空刻用刀必需成竹在胸，自在奔跑，犹如天马行空，刀法多变，可轻可重，或虚或实，可粗可细，或刮或划，卤莽奔放，耐人寻味，这样本领反映出紫砂陶刻的艺术特性。
至于紫砂壶的陶坏刻款则有下列四种不同类型的刻法：
（一）干坯刻款：紫砂壶泥坯基本枯燥后，以毛笔书绘字画墨稿，然后再用钢刀依着笔画举办雕琢。
（二）写泥刻款：紫砂壶的泥坯尚含有百分之二十的水份时，就以圆钝的铁笔或竹刀举办刻写。
（三）湿泥刻款：紫砂壶泥坯近于干硬形态时，即以厉害的钢刀举办雕琢。
（四）描边剔泥刻款：先以细也描出轮廓边，再以挑或点的手法去掉其中的部份。这样的陶刻手法能够爆发特殊的梳妆化妆效果。
• 陶刻的艺术
紫砂陶刻梳妆化妆手法奇异，以刀代笔，将中国的书法、绘画、金石、篆刻诸艺术融于一体，神韵怡然，彰显国笔墨艺术与工艺技巧高度联络的雅致风采，变成国具有民族工艺特色的艺术。
陶刻艺术的题材极为普及，形式更是厚实而多样，举凡山水、人物、花鸟、博古诸图案均可作为入画素材。陶刻作品特别讲求各种书法，运用正、草、隶、篆、钟鼎、石鼓等各种不同的书法来显示于各式形体，或图文并茂，或情味皆有，显示出作品的构图周详、整齐有致，体现国陶鹿艺术的精华。
只是，陶刻艺术不应只是把书法、绘画、金石、图腾等在紫砂器上的搬移再现，相比看中发。尽管最获胜的转移摹写也只能算是上乘的工艺梳妆化妆；不论是那一位书画名家有饰壶时，倘若不加刻意策划，只以自己习惯于形式与形式去梳妆化妆，忘怀了舞台不同应各有各的深度与空间要求，就算是笔墨技法尊贵，也只能说是壶上留下某某名家的墨迹，不能算是一件获胜的陶刻艺术品。
徐秀棠大师在述及他的陶刻时说道：“人在饰壶时要随壶撰写切茗、切壶、切情的铭文和寻求逸趣横生的款识以外，还得探求入壶、入铭、入格的画面放置。如我为吴群祥所制方正壶上题铭曰：‘自成甘苦注方孤a，这内中带点哲理。为翻模高手乐泉生专业嗜好所作自赏之壶上题铭：‘乐此泉流趣亦生a之句，把很多要说的字外之言与乐泉生的名字结凑在一同。如此，陶刻艺术不但有它自己独立生活的显示形式，透过意境追求更能体现陶刻艺术生活的价值。”
“字依壶传，壶随字贵”道尽国陶鹿艺术的高度价值。只是，就今而论常被一些笔者或紫砂业者漫无边沿的喧染误解，不去避实就虚地舆解壶与字间的内在关联。中国茶。总以为一件陶器，只消经名家一书一画，使能壶随字贵，欺哄紫砂玩家，漫天要价，这一舛讹的概念，误解国陶刻的生活价值，也拦阻国陶刻艺术的生长与前进。
总之，陶刻艺术不但注重形式、形式及手法上的技巧，最主要的是作者的文学修养、书画功用以及人格气质团体的显示。由于显示形质的笔法、技法、章法只是手段，而写神才是艺术的性质，也是艺术显示水平的严重程序。所以，一把茗壶配上得体的陶刻书画梳妆化妆，便为好的艺术作品，清闲之余，沏上香茗，品茗赏壶，涤泸烦忧，当余甘留舌之时，体会铭文描摹的意境，当能认识打听文人雅士对茶道的钟情、砂壶的珍爱及陶刻艺术的颂赞。
河中
看着福建玻璃茶具批发